云南藏族文化同吐善一脉相承。滇西北藏区的传统乐器，如琐呐、大号、芒筒等，同古格壁画相仿佛(西藏阿里扎达古格王国遗址红庙南墙左部有一幅《迎印僧阿底峡尊者仪仗图》，描绘一个壮观的乐奏歌舞场景，所用乐器除横鼓外，还有唢呐、长筒号、长管芒筒等)，说明古代乐属同宗。据实地调查的情况看，云南藏区的“卓”、“热巴”、“羌姆”等传统舞蹈，其总体风格、动律、特征与甘、青、川、藏同类舞蹈相似，说明舞属同流。

　　云南藏区历来被誉为“歌舞的海洋”，每逢佳节、喜庆、重大聚会，人们便盛装欢聚，高歌狂舞，通宵达旦。云南藏族舞蹈主要有卓、弦子、热巴(勒巴)、“尼西情舞”、羌姆及“酒歌”、“刀舞”、“棍舞”、“龙舞”等。弦子和卓是云南藏区流传较广的两种舞蹈。民间有“巴塘弦子，中旬锅庄”的说法，意思是巴塘的弦子丰富多采，中旬的锅庄最有特色。弦子和卓都是自娱性舞蹈(卓原带有祭把性质，现已成自娱性)，多为载歌载舞的圈舞形式。有数十套模拟猴子、兔子、孔雀等动物及表现劳动生产过程的舞蹈，舞蹈内容丰富。卓无乐器伴奏，以弯腰搭肩、踏跺为其动作特征，以中旬锅庄最为有名。弦子以男拉弦，女舞袖为基本特征，以德钦弦于享有盛名。尼西情舞源于卓，专为青年男女谈情说爱时跳。刀舞是边唱边舞的单人舞，留存于德钦弗山等少数村庄。龙舞是单人戴龙首面具的舞蹈，原流传于维西，现已失传。棍舞是中甸、德钦穷苦讨饭人乞讨时，执花棍唱颂主人的舞蹈，也已消失。

　　“跳勒巴”即热巴舞。藏名“勒巴羌”，纳西、傈僳族称“勒巴蹬”、“勒巴得”。主要流传在巨甸、奔子栏、弗山等藏区及中旬、丽江部分纳西、傈僳族村寨中。热巴舞有两种不同的组织形式，一为群众娱乐性的；一为职业艺人表演性的。德钦、维西、中旬三县群众娱乐性的勒巴，各有其不同的舞段和特色，中旬较偏辟的傈傈族村寨中保存的勒巴舞较丰富完整，其中有手鼓舞、大扁鼓舞、笑花脸舞、金鸡舞、孔雀舞、白鹤舞、马鹿舞、马舞、耗牛舞等，这些拟兽舞蹈的舞者都头戴面具身缚舞具。

　　“热巴”也是藏族对民间歌舞、曲艺、杂技等职业表演艺人的称呼。他们四处流浪卖艺谋生，农忙时帮人做农活，有时替人揉皮子、做鞋、刻尼玛堆石等，生活是凄苦的。热巴演出队，通常是由一个家庭组成一个队，或由一家为主发起联合家族亲戚，并吸收别的技艺高超者组成，名“热巴措卡”(热巴集体)。热巴艺人技艺很高，表演时，男手执铜片铃和耗牛尾，女敲击双面蒙皮的长柄鼓。鼓楼用细长弯曲的竹杆制成。热巴表演有铃鼓舞、面具舞、藏舞、双刀舞等，并表演弦子舞。舞蹈动作主要有“平转”、“跨腿转”、“躺身蹦子”等，女有“转身击鼓”、“弯腰击鼓”、“蹲步跳跃”等，技巧较高，难度较大。

　　云南藏区的热巴多由康巴地区传入，著名热巴艺人欧米加参即于1935年随父母由四川巴塘来到迪庆地区。新中国建立前，云南藏区有多个热巴措卡于中甸、德钦、维西、丽江、剑川、华坪等县流动表演。其中，德钦著名的热巴师傅阿钦曾领着七个儿子流往西藏扎木、盐井等地表演，至今未回。

　　中旬归化寺、承恩寺，维西东林寺，德钦东竹林寺，贡山丙中洛普化寺，宁范永宁喇嘛大寺，丽江文峰寺每年都有“跳神”活动。跳神藏语称“羌姆”，德钦称“格堵羌”，中甸称“巴羌”。“巴”是面具，“羌”是跳，因此也称“面具舞”。纳西族称跳神为“巴聪”或“拨聪”，“聪”是跳，“巴”、“拨”都是面具之意。

　　维西东林寺每年八月举行“跳神”，德钦东竹林寺则于每年底举行。《云南阿敦子行政区地志资料》记载：“每年底二十九日，众僧演跳一次，名曰跳鬼。

　　恶、苦乐之报应”。中甸承思寺则每年九月跳“格度”(跳鬼)。中甸归化寺是云南藏区喇嘛寺跳神场面最大的一个寺庙，每年藏

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