人人都可参与，人人皆得娱悦，这是各族人民精神生活的需求，这需求无疑给民间舞蹈注入了生命力量的源泉。

    从民族民间舞蹈生命力的来源，可以得出民族民间舞蹈有它本身的产生、发展与消亡的规律。民族民间舞蹈的产生和发展，是人民群众的劳动、生活和情感体现，它的产生和发展具广泛的群众基础和浓厚的生活基础，这是它的主体特征。同时，民族民间舞蹈又是群众愿望、生活水平、社会环境和自然环境的反映，它制约着社会人文、经济的发展和思辨载体的发展，这是它的客体特征。民族民间舞蹈的这些主体特征和客体特征，决定着的发展规律与发展路向，遵循和顺应民族民间舞蹈的发展规律与发展路向，民族民间舞蹈就发展，就兴旺。如果不遵循和顺应它的规律与路向，就会南辕北辙、就衰败、沉寂、甚至走向瓦解与消亡。

    说民族民间舞蹈状况堪虞，说民族民间舞蹈面临愈来愈严峻的冲击与挑战，说民族民间舞蹈市场越来越走下坡路，越来越不景气，言下之意，并非想诋毁民族民间舞蹈工作者的功劳，也无意抹煞民间舞蹈工作的成就，但是，无庸讳言，近年来，民族民间舞蹈发展路向是有所偏差的。

    建国以后，特别是八十年代中期，广大民族民间舞蹈工作者，民间舞蹈家们为挖掘、继承中国民族民间舞蹈这一宝贵的文化遗产曾进行过艰辛的探索，尽心的努力，作出过可贵的贡献，取得过很大的成绩。中国民族民间舞蹈集成中，就收集了民间舞蹈几千种。每次全国的舞蹈大赛和各省的舞蹈大赛也都还给民间舞蹈一席之地。然而，并非搜集整理了一批民间舞蹈，给民间舞蹈留一席之地，就证明以前或现在民间舞蹈的发展路向正确无误。衡量民间舞蹈发展路向正确与否的标准，不是搜集整理了多少个民间舞蹈，也不在于舞蹈赛事给民间舞蹈留多少个表演场次的问题，而是要看是否注重民间舞蹈的主体特征，遵循其发展规律。我国民族民间舞蹈发展的不平衡性，就说明了这一点。如有一些省的民间舞蹈特别活跃，而有一些省的却死水一潭，波澜不兴；有一些民间的舞蹈非常繁荣，而有一些民间的舞蹈却沉沉寂寂，甚至接近瓦解和消亡。这不能说前后二者的发展路向都对，更不能说前者的发展路向不对，后者的发展路向对。

    也许有人会误以为，那些省的民族多，所以他们的民间舞蹈活跃，那些民族喜爱民间舞蹈，所以他们就繁荣。这种看法似有一定道理，但也不尽然。地处黄河中游的陕西省，并不是多民族省份，然而他们的民间舞蹈活动都非常活跃， 1985 年他们的民间舞蹈集成挖掘到 350 多种舞蹈，大部分至今仍很活跃。陕北秧歌并非少数民族的民间舞蹈，然而它经过多年的传播，如今已经舞遍了大江南北，长城内外，据其原因说是他们注重民间舞蹈主体特征，遵循民间舞蹈发展路向去发展的结果。

    要遵循怎样的路向，才能发展民族民间舞蹈呢 ? 我认为，必须着眼于以下几点。

    首先，要发展民间舞蹈，必须打破封闭式的因袭关系和传统的传承模式。

    民间舞蹈原来的流传发展，长期受到我国民族思想，区域主义等小农经济意识的局限，由此，具有封闭式的因袭特色，较长久地保存着古老的传统传承模式，使民间舞蹈长期局限在一定的范围内，无法创新，无法繁荣推广下去，如果我们不打破传统的传承模式和因袭关系，根本上就谈不上能使之有所发展。反之，民间舞蹈就可以有一个大的发展。例如，我国南部瑶族地区流行的竹杠舞，原来是在瑶族狭小的地域里流传，但近年来，由于竹杠舞具有较高的审美情趣，方便群众参与，被许多地方引入，舞蹈形式打破了传统的禁锢，很快走向了祖国四面八方，到许多地方去旅游观光，都可以见到瑶族同胞与广大游客兴趣盎然地跳竹杠舞，营造了人人可以参与，老少同乐的欢乐气氛。这一简单、利便而又切实可行的舞蹈形式搏得一阵阵掌声和欢笑声。非但如此，还有无数游客将这一舞蹈形式带到各地，加以推广，形成一个广泛的群众性舞蹈活动。我们也可看到，以前广为流传的拜月舞，原来是一个风行一时的民间舞蹈。据考证，过去的百粤乡村，特别是五邑地区，每逢中秋佳节之

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